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跨文化闡釋學(xué)的空間性及其研究范式 ——讀李慶本教授《跨文化藝術(shù)美學(xué)》
來源:中國作家網(wǎng) | 何云燕  2025年04月25日15:07

李慶本教授的新著《跨文化藝術(shù)美學(xué)》創(chuàng)造性地將主要源于比較文學(xué)的跨文化闡釋學(xué)應(yīng)用于藝術(shù)美學(xué)研究中,提出“空間性”和“內(nèi)比法”作為跨文化闡釋之不同于西方闡釋學(xué)的重要標(biāo)識,以“中道三義”(即“價值中立”“時間中止”“空間中立”)作為跨文化闡釋三種主要運(yùn)作方式,為中國藝術(shù)美學(xué)自主性知識體系及其研究范式的構(gòu)建探索具體路徑,讀來啟人深思。

跨文化闡釋學(xué)(Intercultural Hermeneutics),顧名思義,指的是突破單一文化視域限制,通過平等對話實現(xiàn)文化互鑒的哲學(xué)方法論,旨在探討不同文化之間如何理解、解釋和轉(zhuǎn)化彼此的思想、文本和實踐。它結(jié)合了傳統(tǒng)闡釋學(xué)(Hermeneutics)的理論基礎(chǔ)與跨文化研究(Intercultural Studies)的實踐視角,強(qiáng)調(diào)文化差異在意義生成和傳播中的核心作用??缥幕U釋學(xué)不僅關(guān)注文本的多重解讀,還注重文化語境、歷史背景和權(quán)力關(guān)系對理解過程的影響。通俗而言,它既是一種哲學(xué)理念,也是一種研究方法,廣泛應(yīng)用于比較文學(xué)、哲學(xué)和文化研究等領(lǐng)域,以跨文化闡釋現(xiàn)象為研究對象,要求闡釋者暫時放棄自身文化立場,以己度人地考慮對方的文化處境和理論場域,用對方能夠理解的語言或符號來闡述和解釋自己的思想、理論與文化,從而達(dá)到不同文化之間溝通理解的目的。

跨文化闡釋學(xué)的生發(fā)可以追溯到傳統(tǒng)闡釋學(xué),尤其是弗里德里?!な┤R爾馬赫(Friedrich Schleiermacher)和漢斯-格奧爾格·伽達(dá)默爾(Hans-Georg Gadamer)的闡釋學(xué)理論。19世紀(jì)初,施萊爾馬赫提出,闡釋學(xué)的任務(wù)是“比作者更好地理解作者”,強(qiáng)調(diào)通過語言和歷史背景重建文本的意義。隨后,伽達(dá)默爾則在《真理與方法》(Truth and Method, 1960)中進(jìn)一步發(fā)展了這一思想,并提出“視域融合”(fusion of horizons)的概念,認(rèn)為人類的理解行為是一個動態(tài)的過程,接受者的文化背景和歷史語境會與文本的原始語境相互作用,從而生成新的意義。需要注意的是,這一時期該理論框架的研究范圍主要局限于單一文化內(nèi)部的文本解讀。

到了20世紀(jì)80年代至90年代隨著后殖民理論和全球化研究的興起,跨文化闡釋學(xué)開始關(guān)注文化差異和權(quán)力關(guān)系對理解過程的影響,例如薩義德的《東方學(xué)》和霍米·巴巴(Homi K. Bhabha)的《文化的定位》(The Location of Culture, 1994)。巴巴的提出“文化混雜性”(hybridity)概念強(qiáng)調(diào)了跨文化接受中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和意義重構(gòu)。這些意味著闡釋學(xué)理論拓展到了跨文化交流領(lǐng)域,跨文化闡釋由此誕生。綜上所述,跨文化闡釋學(xué)是在跨文化交流日益頻繁的背景下逐漸形成和發(fā)展起來的一種理論視角。它強(qiáng)調(diào)在跨文化交流中接受者需要暫時放棄自身的文化立場,以對方能夠理解的方式進(jìn)行闡釋和溝通,從而實現(xiàn)不同文化之間的有效理解和交流。這一理論的發(fā)展脈絡(luò)體現(xiàn)了跨文化研究領(lǐng)域?qū)ξ幕町悺⒄Z言障礙等問題的關(guān)注和解決,也反映了不同學(xué)科領(lǐng)域在跨文化研究中的相互合作和共同進(jìn)步。

進(jìn)入21世紀(jì),跨文化闡釋學(xué)被廣泛應(yīng)用于文學(xué)、哲學(xué)、宗教和藝術(shù)研究領(lǐng)域。例如,在研究中國古典思想對梭羅的影響時,學(xué)者們發(fā)現(xiàn),梭羅通過閱讀儒家和道家經(jīng)典的翻譯作品,吸收了簡樸生活和自然觀的思想,并將其融入自己的作品中;在研究佛教從印度傳入中國的過程中,學(xué)者們發(fā)現(xiàn),中國僧侶和學(xué)者通過對佛經(jīng)的翻譯和注釋,將佛教思想與儒家和道家思想相結(jié)合,形成了具有中國特色的佛教傳統(tǒng)。這些均論證了,跨文化接受是一個動態(tài)的、創(chuàng)造性的過程。約斯·德·穆爾(Jos de Mul)提出跨文化闡釋的三種路徑:視界擴(kuò)展(Horizon-Expanding)、視界融合(Horizon-Blending)、視界撒播(Horizon-Disseminating),強(qiáng)調(diào)文化差異的不可化約性。

概而言之,跨文化闡釋學(xué)的理論邏輯是將跨文化交際所有現(xiàn)象、機(jī)制、模式、流程等都空間化,即用空間性(spatiality)的思維來考察涉及的所有要素。李慶本在書中指出,“空間性”作為本體論突破了傳統(tǒng)時間性闡釋的局限,有利于將有時空差的不同事物放置在一個平等的空間中,進(jìn)行結(jié)構(gòu)化、立體化的推理論證。因而,所有涉及的研究對象均可被視為空間并置的平等存在。例如,當(dāng)我們進(jìn)行中西文化比較時,要把比較的對象放置在一個平等的邏輯空間,而非慣常的“中即古、西即今”的線性歷史觀。由此,我們的關(guān)注點便轉(zhuǎn)移到了研究對象內(nèi)部價值的比較上。該理論框架的核心觀點包括:一、文化差異處于核心地位,不同文化之間的差異是理解與接受的基礎(chǔ),接受者會根據(jù)自身的文化背景對異文化文本進(jìn)行選擇性吸收和重新詮釋;二、強(qiáng)調(diào)跨文化交流交際的動態(tài)性與創(chuàng)造性,即跨文化接受不是被動的移植,而是一個動態(tài)的、創(chuàng)造性的過程,接受者會通過“視域融合”生成新的意義;三、明確指出跨文化交際交流過程受權(quán)力與意識形態(tài)的影響,即跨文化接受往往受到權(quán)力關(guān)系和意識形態(tài)的影響,接受者可能會對異文化文本進(jìn)行有意或無意的誤讀或改造。在方法論上,跨文化闡釋學(xué)強(qiáng)調(diào)文本分析與語境分析的結(jié)合。研究者不僅需要關(guān)注文本本身的意義,還需要考察文本在不同文化語境中的傳播、接受和轉(zhuǎn)化過程。

20世紀(jì)初,王國維在《〈紅樓夢〉評論》(1904)中開創(chuàng)“取外來觀念與固有材料互相參證”的跨文化闡釋實踐雛形。中國學(xué)界跨文化接受和研究西方闡釋學(xué)始于20世紀(jì)30年代。1976年,臺灣學(xué)者古添洪、陳慧樺于提出“闡發(fā)法”,主張以西方理論闡釋中國文學(xué),但因其單向性被批評為“文化殖民”。20世紀(jì)80年代后,隨著對外貿(mào)易與交往的擴(kuò)大與深化,跨文化闡釋學(xué)在中國得到了進(jìn)一步的發(fā)展和興盛,中國學(xué)者開始更加積極地將西方闡釋學(xué)理論與中國傳統(tǒng)人文學(xué)問相結(jié)合,探索創(chuàng)建具有中國特色的闡釋學(xué)。許多中國大陸學(xué)者更是在20世紀(jì)90年代以來推動理論轉(zhuǎn)型,強(qiáng)調(diào)跨文化闡釋需實現(xiàn)“雙向互釋”,標(biāo)志著中國跨文化闡釋學(xué)進(jìn)入自主建構(gòu)階段。例如,張江提出“中國闡釋學(xué)”需融合經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)與西方理論,通過術(shù)語鏈轉(zhuǎn)化(如“道”譯為Tao而非Way)構(gòu)建本土話語。李慶本在其著作《中華文化的跨文化闡釋與對外傳播研究》中,就從不同層面對中華文化的對外傳播進(jìn)行了研究,并發(fā)現(xiàn)該理論框架更加注重和強(qiáng)調(diào)闡釋的空間性。隨后在《跨文化闡釋學(xué)的空間性及“內(nèi)比法”》一文中,李慶本系統(tǒng)批判伽達(dá)默爾的時間性框架,在學(xué)理上進(jìn)一步闡明了跨文化闡釋對于比較文學(xué)學(xué)科的重要價值及應(yīng)用范式,并指出跨文化研究需突破“中西二元論”的線性思維模式,將跨文化闡釋學(xué)的空間性及“內(nèi)比法(imparative method)”時間維度空間化,構(gòu)建“多元的普遍主義”框架。這一理論發(fā)展解決了比較文學(xué)中國學(xué)派跨文化研究迫切需要的方法論問題,為實踐跨文化闡釋提供了研究范式,也為本文解析梭羅對中國傳統(tǒng)生態(tài)美學(xué)的接受提供了方法論支撐。

空間性與“內(nèi)比法”的跨文化闡釋學(xué),以文化間的拓?fù)潢P(guān)系替代線性歷史敘事,強(qiáng)調(diào)價值中立(剝離文化中心主義)、時間中止(懸置歷史進(jìn)化論)、空間中介(構(gòu)建文化對話的第三空間)。例如在內(nèi)比法的關(guān)照之下,梭羅對儒家“儉德”的接受需置于19世紀(jì)美國超驗主義與中國禮教傳統(tǒng)的空間性關(guān)聯(lián)中分析??偠灾撗芯糠妒街辽儆腥齻€方面的意義:第一、揭示“中國性”“西方性”等概念的建構(gòu)性,解構(gòu)文化本質(zhì)主義。例如,宇文所安(Stephen Owen)對王維詩的禪宗解讀實為跨文化想象的產(chǎn)物,而非歷史原貌。第二、促進(jìn)生態(tài)文明的全球?qū)υ?。梭羅案例證明,儒道思想可通過術(shù)語鏈轉(zhuǎn)化參與西方生態(tài)批評,而中國學(xué)界亦能以梭羅為鏡反觀傳統(tǒng)的現(xiàn)代性潛能。第三、有助于國際政治的權(quán)力糾偏,即在一定意義上跨文化闡釋學(xué)可以通過“視界撒播”打破西方中心主義,為邊緣群體爭取話語權(quán),推動國際關(guān)系中的文化正義。例如將“中—印—美”三角關(guān)系納入研究,比較梭羅對《薄伽梵歌》與《四書》的差異化挪用,如此可以為過去長期處于遮蔽狀態(tài)的中印傳統(tǒng)文化價值的重估提供平臺和模式。

總之,李慶本教授的新著《跨文化藝術(shù)美學(xué)》秉持構(gòu)建人類命運(yùn)共同體理念、遵循文明交流互鑒原則,從美學(xué)、比較文學(xué)、藝術(shù)學(xué)等多學(xué)科視角出發(fā),以跨文化闡釋學(xué)方法論為理論工具,對跨越不同文化界限的文藝創(chuàng)作、批評、傳播等行為及機(jī)制展開探討,為中國藝術(shù)美學(xué)學(xué)術(shù)范式的構(gòu)建探索出切實可行的有效路徑。

(作者為廣西民族大學(xué)外國語學(xué)院副教授)